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Una contra-narrativa basada en la evidencia – Colinas Verdes San José

Una contra-narrativa basada en la evidencia – Colinas Verdes San José

por Alex de Waal, Jens Meierhenrich, y Bridget Conley-Zilkic

[Nota del editor: Este artículo aparece en la recién publicada edición impresa dColinas Verdes San José. Vea la tabla de contenidos de la revista impresa o suscríbase ahora para recibir su copia.

El personal del Foro y el resto de la comunidad de la Escuela Fletcher se complacen en dar la bienvenida a Alex de Waal y al equipo de la Fundación para la Paz Mundial a Fletcher. La Fundación para la Paz Mundial escribe regularmente en el blog «Reinventando la Paz».]

El 20 de octubre de 2011, el maltrecho cuerpo del depuesto líder libio, Muammar Gadafi, desfiló por las calles de Sirte y Misrata. Aunque los detalles de sus últimas horas están en duda, algunos hechos son claros. Había al menos dos agujeros de bala en el cadáver de 69 años, uno en la cabeza y otro en el estómago. Le dispararon después de que fuerzas leales al Consejo Nacional de Transición lo golpearan, dejándolo cortado y magullado. También es posible que algunas de sus heridas fueran el resultado de un ataque aéreo de la OTAN a su convoy de 100 coches mientras huía de Sirte, el lugar de su última batalla. Aunque todavía no se ha pronunciado una versión oficial completa de su muerte, los periodistas localizaron varios testigos oculares cuyo testimonio, además del brutal vídeo que apareció primero en Al-Arabiya[i], indica que fue ejecutado después de ser detenido. La periodista de Reuters Rania El Gamal citó a un comandante local que afirmó que mientras los líderes del Consejo Nacional de Transición Interino (NTC) querían mantener vivo a Gaddafi, que jóvenes combatientes «demasiado entusiastas» lo ejecutaron.[ii]

Y así terminó la Guerra Civil de Libia de 2011, así como la misión de la OTAN, «Protector Unificado». No es sorprendente que una guerra civil concluya con una fuerza armada furiosa, demasiado entusiasta y joven que acaba con un líder que ha reinado durante más de cuarenta años; hay muchos ejemplos de este tipo a lo largo de la historia y en todo el mundo. Pero debería dar lugar a una pausa para reflexionar sobre por qué una intervención internacional autorizada por la Resolución 1973 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas «para proteger a los civiles y a las zonas pobladas por civiles bajo amenaza de ataque», utilizó la cobertura de un imperativo humanitario para tomar partido en una agenda de cambio de régimen.

La historia de lo que permitió esta cadena de acontecimientos incluye tres marcos narrativos cruciales que informan la agenda actual de «protección de los civiles» en los conflictos. El primero es una suposición teleológica de que la ocurrencia de ataques contra civiles, a menos que se detenga o disuada desde el exterior, inevitablemente escalará hacia el genocidio. Vinculado a esto está la suposición de que dondequiera que la violencia contra los civiles sea deliberada y sistemática, la matanza de estos civiles es el motivo de los que infligen la violencia. Segundo es una suposición epistemológica que privilegia las operaciones militares coercitivas llevadas a cabo por las fuerzas internacionales por razones humanitarias. Tercero es un imperativo ético basado en la teleología y la epistemología anteriores que excluye las discusiones históricas y políticas de cómo terminan realmente las atrocidades en masa. Este ensayo examina estos tres marcos y, basándose en pruebas comparativas, proporciona una contranarrativa a la agenda dominante de protección civil volviendo al registro histórico de cómo terminan las atrocidades en masa.

LA ASUNCIÓN TELEOLÓGICA

El Holocausto y Ruanda proyectan largas sombras sobre la investigación y las discusiones políticas sobre el genocidio. En el caso del Holocausto, el objetivo del régimen perpetrador era la erradicación de toda la población judía europea, de acuerdo con su ideología antisemita extrema, ya sea matando o asegurando de alguna otra manera su muerte (mediante el trabajo esclavo, la inanición y otras condiciones de vida). El asesinato de los judíos era uno de los principales objetivos de los nazis, en la medida en que el programa de matanza consumía recursos que de otro modo habrían estado disponibles para el esfuerzo bélico, y por lo tanto disminuía las posibilidades de supervivencia, o al menos la longevidad, del Tercer Reich.

En Ruanda, el régimen del Poder Hutu estaba informado por una ideología racista y motivado de manera similar para aniquilar a toda la población tutsi. Para lograr este objetivo, también desvió recursos militares de la lucha contra una fuerza rebelde asociada con la identidad étnica de las principales víctimas, los tutsis.

El genocidio, tanto en los casos del Holocausto como en los de Rwanda, sólo se detuvo con el derrocamiento del régimen perpetrador. Esto era coherente con el hecho de que, para ambos regímenes, el exterminio era una política declarada y una prioridad que igualaba, o superaba, la supervivencia del régimen. Para ambos, la violencia tenía una lógica esencialista: se perseguía por su propio bien.

El predominio de estos dos casos es problemático en el estudio del genocidio o de las atrocidades masivas, y de manera aguda en el desarrollo de la política. Gran parte de la bibliografía sobre el genocidio posee una narrativa excesivamente determinada que comienza con los orígenes del genocidio en la discriminación entre grupos y la creación de estereotipos negativos, con ejemplos recientes que utilizan los medios de comunicación para propagar esos estereotipos, pasando por la exclusión política a la violencia dirigida a grupos concretos y, en última instancia, al genocidio. Está implícita una lógica esencialista de la violencia: se considera que los autores desean la destrucción del grupo objetivo más que cualquier otra cosa. En su forma más simple, esto se considera una escala graduada de advertencias de genocidio que acorrala toda la complejidad del conflicto y las relaciones interétnicas en una pendiente resbaladiza unidimensional que conduce inexorablemente al genocidio, y reduce las variadas lógicas políticas instrumentales de la violencia a un solo motivo maligno. Estos casos modelan sólo dos posibles resultados: o bien un exterminio completo del grupo objetivo o bien una intervención militar externa para poner fin a la matanza.

A la sombra de este legado histórico, los debates de política se han reducido a la identificación de las señales de alerta y el punto en el que deben desencadenarse las advertencias y la intervención, junto con el establecimiento de la fuerza militar de reserva lista para intervenir y el régimen jurídico en el que puede hacerlo legítimamente. Este es el programa que ha inspirado el actual programa de protección civil, como se ha visto en los debates sobre la intervención humanitaria que comenzaron en el decenio de 1990 y continúan con la responsabilidad de proteger (R2P, 2001) y el Grupo de Trabajo para la Prevención del Genocidio centrado en los Estados Unidos (GPTF, 2008). Estos dos últimos proyectos, la responsabilidad de proteger y la GPTF, también se caracterizan por la conciencia de las limitaciones del «genocidio» como marco y por el consenso de que es preferible la acción preventiva a la respuesta a las crisis después de que se hayan matado miles de personas.

El genocidio es, según se define legalmente en la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1948, la comisión de actos específicos con la intención de destruir total o parcialmente un grupo étnico, nacional, racial o religioso, como tal. La investigación, la política y el activismo llevados a cabo bajo su bandera han luchado con las restricciones de esta definición: ¿cómo se reconocería la intención requerida? ¿Qué grupos están excluidos de los grupos de víctimas designados? ¿Qué «parte» de un todo constituye una parte suficientemente significativa como para que su destrucción suponga una grave amenaza para el grupo? Además, los investigadores y los encargados de la formulación de políticas reconocen que muchos casos contemporáneos importantes de abusos sistemáticos contra civiles no encajarían en esta definición, por mucho que se extienda.

De ahí que se haya intentado introducir nuevos conceptos o añadir peso ético y obligaciones normativas a una serie de vocabularios: el conjunto de crímenes incluidos en la responsabilidad de proteger, o R2P, (genocidio, crímenes de guerra, crímenes de lesa humanidad y depuración étnica), el ex embajador de los Estados Unidos en misión especial para crímenes de guerra, los «crímenes atroces» de David Scheffer,[iii] o las atrocidades masivas cada vez más utilizadas, aunque rara vez definidas. Cada una de estas innovaciones de vocabulario intenta captar el significado ético y el llamamiento a la acción que encierra el término «genocidio», pero aflojando sus reglas para incluir crímenes que implican diversos métodos de atacar a civiles, motivaciones que no llegan al exterminio total y una definición más amplia de los grupos de víctimas potenciales.

Las recientes iniciativas para formular políticas de la ONU y de los Estados Unidos coinciden en que la prioridad debe ser la acción preventiva, y que la violencia masiva contra los civiles se desarrolla de manera gradual. Sin embargo, hay dos dificultades principales para aplicar estos marcos de políticas para prevenir el genocidio. En primer lugar, no se comprende suficientemente el motivo por el que, de los muchos casos que comparten factores de riesgo comúnmente reconocidos para el genocidio o la violencia masiva contra los civiles, algunos se convierten en esa violencia mientras que otros no. En segundo lugar, los programas de prevención de atrocidades y genocidios no ofrecen enfoques apreciablemente nuevos de los programas de respuesta establecidos fuera de una lógica de intervención armada.[iv]

No debería sorprender que los componentes de respuesta militar de la responsabilidad de proteger y la Fuerza Internacional de Policía de Guernsey (GPTF) hayan sido los que más atención han recibido. Se puede argumentar que en lugar de infundir una lente de prevención de atrocidades en los programas preexistentes de desarrollo y democratización, estos y otros esfuerzos para promover la acción temprana para prevenir las atrocidades o el genocidio han desencadenado un nuevo y mal definido paradigma para la intervención militar. A falta de herramientas analíticas bien afinadas, el cambio a un discurso de prevención tiene el efecto de transferir los supuestos teleológicos del genocidio a un conjunto aún más amplio de condiciones y casos.

Los nuevos vocabularios son quizás de valor para proporcionar un marco conceptual menos riguroso para el análisis de diversos casos de violencia masiva contra civiles, pero sólo si abordan críticamente los supuestos incorporados en el genocidio.

Jens Meierhenrich ha propuesto un marco general para estudiar la terminación del genocidio que desafía esta teleología. Él argumenta a favor de desglosar los actos, campañas y regímenes genocidas. A esto se podría añadir conflictos genocidas para denotar conflictos en los que los beligerantes cometen regularmente actos genocidas (no en el sentido de conflictos que son intrínsecamente genocidas). Estas distinciones permiten identificar si un acto genocida individual (como una masacre étnica) es un incidente aislado o parte de un grupo de tales incidentes que forman una campaña. A su vez, también podemos determinar si una campaña de carácter genocida se lleva a cabo de manera limitada (tal vez en pos de un objetivo político o militar), si forma parte intrínseca del proyecto político de un régimen genocida o si forma parte de un patrón de reincidencia genocida, ya sea por un solo gobierno o por regímenes sucesivos de un país. Este marco nos permite inmediatamente distinguir entre diferentes tipos de final y, significativamente, cómo cada uno implica diferentes opciones de política.

LA ASUNCIÓN EPISTEMOLÓGICA

¿Cómo sabemos lo que sabemos sobre el potencial de las fuerzas internacionales para poner fin a la amenaza de genocidio o atrocidades masivas?

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